人类是宇宙的另一面
　　第十章
　　宇宙的仙葩
　　诗曰：
　　树摇花颤春意醒，峰高子硕秋垛耸；蝉噪日烈声力竭，踏雪斗寒上梅岭。
　　有道是人勤地不懒。即便是七仙女下凡，只要唱起：丰收果里有你的甘甜，也有我的甘甜，她也愿意“你挑水来我浇园，夫妻双双把家还”。
　　当然，如果都是认真的，一定会劳神费心。不仅如此，还可能犯晕，颠三倒四。就像现在的我们。随着讨论的展开，我们甚至不能够清晰地分别称呼和运用诸如文化、学问、智慧，宗教、哲学、科学，或者物质、存在、实在，或者意识、反映、精神，或者宇宙、自然、世界等等。也许，这些范畴概念，在某种情况下，一定是魂归故里去了。当出现纠缠不清的时候，或可信手混用，只是需要从当时的语言环境里自我理解开来。
　　比如贾宝玉同学，先前只是个园丁，接着参加了女娲娘娘的补天突击队，虽然只是坐在板凳上看热闹，但也算有功之臣，只是不知道为何却荫封了祖辈，自己成了官三代、富二代双料暖男。数易其身，且未及隐喻。这就是事物在不同时空的变换方式。所以，曹老先生是一位杰出的哲学家，若人类最高科学奖以尊讳名之，当无愧也。
　　由此可见，火车不是推的，泰山不是堆的，牛皮不是吹的，西施不是追的。中国人民学养深厚，著作等身，此之谓也。只是对于那些三天打鱼，两天晒网，家国无以为继者，中国的浩瀚史册简直不可思议。这样的好学生，到哪里都能挣奖学金。
　　因为别人纳闷的是：老天爷呀，你们咋就恁能坐得住，一笔一划，整整齐齐的写了恁大一摞子。再者说，你们又是咋着保管下来的，就不怕贼偷鼠咬吗？咋不怕，不过不是偷，是抢，明火执仗，摆满了它们的展览厅、博物馆，甚至供奉在官家宫殿。然而，善良者总是心太软，面对穷凶极恶，有时只好打碎了牙齿往肚子里咽。或者，不在沉默中灭亡，就在沉默中爆发。
　　当然，我们还有资治通鉴、永乐大典、四库全书，还有唐诗宋词，还有书法绘画。只是被抢走的它们如获至宝，说是亲生的；抢不走的就作践一番，在吃饱喝足以后，发动水门水鬼，大肆刷屏，洪漫金山，叫嚷华夏文明落后，或者干脆没有文化了。人穷志短，马瘦毛长，在震耳欲聋的打击喧嚣里，迷茫置换了坚定，怀疑代替了自信。
　　曾几何时，有奶便是娘，竟也成了光宗耀祖的门楣。人或曰：此等由来，可能是因为我们在一场被逼无奈的约架中打输了。八大王组团儿耍横，好虎敌不过一群狼，而且是武装到牙齿、装相到无耻的混混儿。有道是：不怕流氓来打架，就怕流氓有文化。因为他们把持的的主要震慑武器就是——把契约贴在脸上，把火药装进炮筒里，一言不合，能糊弄就糊弄，否则直接登鼻子上脸。
　　实践是检验真理的唯一标准。所以，经过血与火的洗礼，我们得到的答案是：落后就要挨打。要想不挨打，挎枪骑战马。人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人。犯我中华者，虽远必诛。
　　说实在话，众所周知，咱们从来都是爱好之乎者也，而不喜欢动手动脚的，那显得粗鲁无礼。所以游戏也无非吟诗作对，顶多顶多蹴蹴鞠，抛抛绣球。即便是所谓的比武，其实也就是比划一下，玩玩儿而已。比如武术套路，人称花架子。你来一招长河落日，我应一招大漠孤烟，然后皆大欢喜，抱拳承让。
　　不料此技经不得外窃内卖，以致成了众所周知的软肋，凡遇较量，必被一击而中，往往大伤元气，甚至丧权辱国；因此别人诟病多，自己也觉得难堪，也开始训练力量了。拳头硬了，自然就能打破话语霸权，也好从容地渲染一下本来的灿烂。
　　中国人民说，酒香不怕巷子深。炫耀从来都是因为浅薄。而我们，满腹经纶，只是趁着太阳地儿，晒晒文章而已：玄学的，经学的；天文的，地理的；传说的，碑刻的；歌功颂德的，口诛笔伐的等等。只不过当我们套用宗教、哲学、科学、艺术的定义时，就不得不削足适履，降阶相迎；以致显得寄人篱下，仰承鼻息。
　　因为，当人类有了门户之争的时候，不同院系的文字游戏也许会成为特意设下的话语圈套，谁定了标准，谁就是游戏规则的制定者。当人类行为因适应某种需求而转为逆向的时候，就要改变游戏规则了。这时候，世界天翻地覆，王炸不算了，废纸一张。后边撵的再快，也赶不上前边游戏规则改的快。除非你能够成为游戏规则的制定者。这，或者就是我们的千年梦。
　　不过，有时候，化妆深入敌后，也是兵法中常见的制胜法宝，好比现成的概念假设用着正合适，倒也何乐而不为哉？于是，姑且拿宗教来继续我们的讨论吧。
　　如果非要作邻近概念比较的话，那么中国的宗教是什么呢？我们说，既不是清教，也不是礼教，更不是其他泊来教，而是——太极，也叫——圆周率。
　　相当年祖冲之老先生本来练的是阴阳柳叶梅花掌，温柔妩媚。只是万国运动会上没有这个项目，咱说了也不算，又想刷刷存在感。怎么办呢？就被迫抓阄选项，安了个算术的牌位，好歹光鲜进场一游。无论如何，在领奖台上，太极镇定自若的发表了三点感言：（1）我们什么都有，本来都有，永远会有，只是存在形式多种多样。（2）我们是存在和反映的同一体，是同一事物的两面体。（3）我们是一个周而复始的过程，是一个整体与部分的同心圆。谢谢大家，欢迎搭乘中国人民的和平崛起号顺风车。刹那间，雷鸣般的掌声响彻云霄。
　　当然，我们知道，这是中国思想对宇宙本体深切认知的呼应。说的是，我们的宇宙整体和她的不同时空的具体部分，既是存在，也是反映，也是过程。这三个层面结合起来，就是宇宙的三分法规律。
　　然而，对于中国人民来说，它最伟大的意义和最神奇的表现还在于它的存在方式——基因式存在。它既不在书本上，也不在殿堂里；它植根于全部中华文化的背景深处，以及每一个华夏血脉的细胞骨髓之中。别人只能飘忽感觉，若隐若现；而我们却是运用自如，信手拈来；如同云中的风，闪中的电；心中的情，爱中的焰；摸也摸不着，看也看不清，若经络般神龙见尾不见首。如果非要拜会，恐须慧眼如炬，心诚如善。正如拔火罐，扎汗针，中国结一样，忽如一夜春风来，登时爆棚全世界。所以，该你的，不请自来；不该你的，来了也留不住。
　　尽管我们事实上在用宗教这个概念，来表述中国人民的原始认知，并且还隆重推出了清教这个角色，用以自立门户，拜师学艺。
　　但是，我们真正的觉得，清教应该不是宗教，或只借用了一个“教”字而已。因为我们觉得，所谓清教的形象，真正好比是一个世俗的精神传奇，包罗万象，但又力推出世。崇医而不专，尚武而不精；尊天而乏术，贡仙而照搬。简直是整个把人世上的治理结构拓片下来，张贴在虚空中比葫芦画瓢而已。
　　不过，也许正是因为它的接地气，才被广泛转发，一篇篇段子满天飞，一个个直播应接不暇，围观者甚众。火树银花不夜天，弟兄姐妹舞翩跹，只是商业演出扮相似乎显得太浓抹了些。所以，与宗派三杰相比起来，说句谦虚的话，恐怕还真不是“养在深闺人未识”的比拟。
　　因为我们可以看到，在相当长的时期内，在一众信仰的教化里，经文至少都能够起到法律的制衡作用，是典型统治工具的实际表现形式。所以，客观上，宗教应该是产生于政治目的，或者说产生于生产和生活的目的；它们同时又为生产和生活服务，并且起到政治规范的约束作用。所以，从体制上来讲，它们是政治的前身；从学术上来讲，它们是哲学的前身。它们从来就不是天然的神学，更不会是永远的神学；不能总以为凡事只要打上了老天爷的烙印，它们就一定是唯心的。
　　仅从这一点上来看，清教研学者恐路漫漫其修远兮。当然，我们的前提有二：一是太极非清教私家财产，当归华夏共有。二是清教自有清教的精微与高妙。只是本区内淇河专卖，他水谢绝入内。我们需另外讨论。
　　再来讨论礼教。话说洋洋礼学，光芒四射，称之为教，也着实难为人家了。盖因它的声名威望，无论从哪一方面来衡量，都是如雷贯耳，妇孺皆知。然而，我们不得不平心而论，纵观春秋一降，直至独尊礼术，忠、孝、礼、义、廉、耻、智、信，入世而为五斗米折腰，它的政治实用性确实太强了。所以在咱们这里，所谓礼教被包装以后，影影绰绰的荣升为国家机器统治的官方正式仪仗。不过，由于统治工具一般是肉体的束缚，而礼学主要是心灵的诱导。这就使得它的统治工具性具有了很大的隐蔽性，而这也是它要被上升为宗教的一个重要原因。
　　人为财死，鸟为食亡；食色，性也。人是铁，饭是钢，一天不吃饿得慌。当现实的骨感战胜了理想的丰满的时候，龌龊也许有可能对高尚上演劣币驱逐良币的闹剧。比如，坐轿的和抬轿的就是对立统一，所谓劳心者治人，劳力者治于人。清谈误国，实干兴邦，此，礼、清之分野也。这里不过是想说明：无论如何劝善，各自总以对号入座为得计。正如安分永远也无法理解无赖的处事习惯，自给自足永远也无法理解抢掠偷盗行为一样。
　　有道是人言可畏，笔杆子有时也能难受人。由于管控思想比维持肉体似乎更麻烦一些，但是如果抓住了心，也就抓住了身；这种革命灵魂促动策略的事半功倍效果便很有吸引力。于是，聪明的统治者们暗自窃喜，蠢蠢欲动，争先恐后，蜂拥而上，礼贤下士，倒履出接，便把仲老先生尊为了圣德师表。当然，只说是学习的楷模，而并没有直接封为政治统治工具加工厂的总工程师。因为，实际统治工具的供应商早已经暗自承包给了法务有限公司，董事长兼总策划就是大名鼎鼎的韩非子——韩爷，他老先生才是炎黄版本政治学的原创作者。
　　但是，历届统治者们却总是让人家躲在幕后，垂帘指政，不给熟脸机会。估计是因为，偷来的家伙敲不得。所谓内圣外王，内法外礼，以一种倾向掩盖另一种倾向，事物的两面性总是无孔不入的。
　　也许正因为如此，话语霸权者们否定了中国宗教的存在，这当然是它们认知观念的幼稚性。如果我们悄悄的用信仰的概念取代了宗教的概念，那么，我们基因化的宗教观念早已深入人心，并且演绎成了浓墨重彩的舞台艺术：比如夸父追日，精卫填海；玉皇大帝，王母娘娘；万般皆下品，惟有读书高；书中自有颜如玉，书中自有千钟粟。然而许多观众入戏太深，把剧情当成了生活，把反映当成了实在。所以，恍惚惚莫辨是非，被扮上宗教的装束也是无奈，谁让唯心的排场总是那么金碧辉煌呢？
　　不过，我们觉得还是应该给清教、礼教还之以真情，因为这种联系总是无法割裂的。我们要说的是：它们或许真的不能称为宗教，它们就是一种伟岸学问，雄秀百家争鸣，一飞冲天，显学耳。所以咱们商量一下，还是尊为清家，礼家为宜，或者清学、礼学皆然；如大师，泰斗之谓也。
　　如果实在认为无宗教不成文化，只好认为，即便这样，我们的宗教也不是写在教义里的经文，而是刻在每个人心中的驱动盘。在咱们这儿，是隐态宗教，在外边儿，是显态宗教。正如宇宙中物质的显态存在和隐态存在一样，都具有该事物的同等意义，从这里，也可以看出不同地区、不同种族的素养差别。因为很明了，显态宗教是灌输式的。而隐态宗教是生成式的。
　　我们深知，话语霸权者们其实真正攻击的，不是我们有没有宗教，而是我们有没有信仰。它们宣扬的是：信仰是高尚的，它们有，所以它们是先进的；我们没有，所以我们是落后的。这就是它们的谬论，这就是它们的世界观和方法论，这就是它们所谓的逻辑。这种逻辑就是：宗教——信仰——敬畏，然后才有自我约束的道德。其实，自诩而已。
　　我们要说的是，幸好宇宙天阔地亮，容得下搬弄是非，也鼓励正本清源。兼听则明，偏信则暗，对待这种信口开河，最好的办法，就是给它一片汪洋，让他们彻底懂得大河有水小河满的道理。
　　那么，垫场的折子戏已过，该我们哲学的正本大剧开锣了。闷帘儿一声吼，丹田怒发，荡气回肠：某！来也——正宗马派黑头（花脸）。
　　天人合（本）一，顺其自然。或者叫有我，自谐。这就是中国哲学的全部内容。
　　从形式上来看，就是这种思想自始至终的被我们身体力行，融会贯通，渗透到了中国人民每一个毛孔里边。所以，从任何侧面都可以看出中国人民的宇宙性，这也是宇宙两面性规律的具体体现。哲学，对于中国人民来说，既是学问，也是方法；既是物外，又是本我，从而达到思想与行动的高度统一，这才是一个自由自在，自觉自为的辩证世界。
　　天人合（本）一，说明了宇宙的共生共体共存性。
　　1.宇宙的所有是本来就有的，无需创造，只要发现。人类认为的新事物，只是部分与整体、此时空与彼时空错位的认知误差。因为我们是人类，我们在以人类的认知和思维来看宇宙，所以产生了局限性。正如一个孩子得到了一件新衣服而欢呼雀跃；但对于超级商场来说，就再也普通不过了，甚至还可能是过季的处理品。
　　2.宇宙的一切都是从一而生，万物同源。至于这个祖宗“一”是什么，从事物的无限可分性来说，恐怕是无限循环小数，或者无限不循环小数。从敬畏爱戴的角度来说，称为老天爷也未尝不可。只是我们还是希望无限循环小数，因为那样，我们便可以有来生的机会；如果是无限不循环小数，螺旋走了，恐怕再见就要费些周折了。和平盛世，国泰民安，真的还想再活N百年。
　　3.我们只能相互依赖，共同存在，别无选择。因为根据宇宙的圆周规律，她是一个自我循环的闭合环，不同时空的多样性，只是她运动过程的无数个涟漪。然而，她有意识吗？她意义何在？我们想来，这才是问题的关键。然而，对于我们来说，这神来一诘，着实很难回答。
　　因为，正像无限循环小数和无限不循环小数一样，看着是两个问题，两个方向，却似乎都朝着一个方向疾进，而没有回头的迹象。我们热切地盼望着，无限循环小数何时能不循环呢？无限不循环小数何时能循环呢？这两个问题的解决，或许能够让我们对此有更进一步的理解。因为我们似乎讨论过：宇宙的意识就是我们，或者包括我们；宇宙的意义就是我们，或者包括我们；这难道比无限循环和无限不循环更显得娱乐吗？
　　顺其自然，说明了我们的行动性和实践性。
　　前些时候，一个形色匆匆的有钱人，赶往目的地的路上，见一褴褛老者躺在树下歇息，不禁说道：我如此富有，尚且奔忙，你为何不努力？答曰：你富有为什么？人说：或有闲惬意。答曰：我已如此，还奔忙作甚？
　　然而：茅屋秋风和海滩假日意境一样吗？天伦之乐和夜夜笙歌一样吗？区别何在呢？我们想，这或许就是事物的多样性，也可以具体为生理或心理满足的多样性，甚至还包括有话语权的问题。比如，让梅花鹿吃海鲜大餐是关爱呢？还是强人所难呢？不能强制，不能强加于人。己所不欲，勿施于人；己之所好，也要看看对方的特点和条件。所以，这就是我们的信仰。
　　信仰和宗教是两码事。信仰不是真理的花环，戴在谁的脖子上，谁就可以指鹿为马，颠倒黑白。这二者不是简单的正相关关系。
　　按照我们通常的理解，寻衅闹事不好，用拳头寻衅闹事不好，用棍子寻衅闹事也不好。所以，战争就是延伸的寻衅闹事，如同拳头变成了棍子。如果用战争抢得了话语权，恐怕并不说明强盗的高尚吧。无论如何，那些把先知钉在十字架上者，也被钉在了魔鬼的十字架上。然而，这并不能终止人类正在经受的炼狱，我们真的不知道我们何时才能够凤凰涅槃，浴火重生。
　　如果说宗教是高贵的，因为它诞生了信仰；那么，血与火的战争呢？而教派战争有多少呢？如果说信仰是高贵的，那么争斗好吗？为了信仰的争斗还少吗？我们想，宗教和信仰的成功及其伟大，只是因了一个初心——修己度人。也就是我们常说的：苦了我一个，幸福千万家。他们都是舍身取义的先驱，所以永远值得我们尊重和敬仰。当然，这也应该成为衡量宗教和信仰纯粹与否的唯一标准。
　　但是，我们也看到了，一定的强制似乎是信仰的伴侣，这就是戒律。本来这一点应该成为自我的约束，然而却被世俗社会无限放大。从家训、行规、国法的励志与监督，后来渐渐越过底线，干脆就是恃强凌弱，大棒威权。当理性无法驾驭欲望的阶段，人类终于陷入迷茫和疯狂。于是，我们无时无刻的不徘徊在自取灭亡的边缘。
　　所以，我们的哲学如同我们的宗教一样，认为宇宙就是有和无的统一体，存在于自求和谐的运动中。概括成三个字即：知——行——归。知，就是我们自始至终非常清楚自己的来龙去脉——本有不无，来自去时，去自来处；行，变化、运动是我们存在过程的常态。归，就是当一切被认为结束的时候，其实是一个新的周期的开始。我们的去，是为了我们的来。
　　或可说，所谓信仰，若非绝对与极端，至少也应该是非常的信赖与敬畏。一般分为原本信仰和衍生信仰。比如，人一生下来就会吃，这是原本信仰。长大后怎么吃，有人崇尚自己动手，丰衣足食；有人则图谋我的是我的，你的也是我的。这是衍生信仰。
　　朵朵葵花向太阳，信仰都是天生的。说别人没有信仰的，也许是因为他们还没有搞清楚什么是信仰。
　　我们觉得，从骨子里讲，中国人民的原本信仰是血脉信仰。就是对给了自己生命的、传宗接代者的高度尊崇。可不要以为这是“三亩地，一头牛，孩子老婆热炕头”的狭隘农耕意识，而恰恰是原生的高远知感。因为，既然是祖辈先人，如果追踪溯源，使劲儿想想，能刨根问底到哪里呢？别头疼，自然是宇宙本身。肉体，思想；存在，反映，都融化在于此。这就是我们的天人合一观念——有我，自谐。
　　所谓自信仰，实用主义，求人不如求己，中国人民本来就生活得很明白。只是因为选择了清净、善良、无欺、无碍的慢生活按键，就被揶揄为早熟了。因为，蒙昧者的蒙昧，只是因为它的不可理喻。
　　疯狗冲着狮子狂吠，狮子不理不睬。小狮子说：你连狼都不怕，怎么不收拾疯狗呢？狮子问：疯狗抓一下疼不疼？小狮子说：疼。狮子又问：打败疯狗能称得上勇敢吗？小狮子说：不能。狮子说：当不了英雄，又有被抓疼的可能，我们值得与无赖一般见识吗？
　　至少现在天台地宫，神仙鬼怪还属于虚拟世界；而宇宙、祖先从来都是实实在在的。那么若论崇拜与信仰，哪个更唯物主义？哪个更唯心主义呢？
　　艺术一般被称为形象思维，科学一般被称为逻辑思维。不知从何时起，似乎在某些潜意识里，科学是挣饭吃的，而艺术是换饭吃的，神学是混饭吃的。虽然所有的科学也都是由大胆的假设开始的，但艺术却自甘红袖添香。曾几何时，我们发达的艺术型文明非但没有光宗耀祖，反而成了嘲弄的对象。其实，我们不仅有阿Q、祥林嫂，我们还有后羿、共工。既然敬酒不吃吃罚酒，只好豺狼来了有猎枪。
　　当逞强的霸权形成以后，审美观也会发生改变的。打人者优先，耍嘴皮子的只能沦为二等公民，提壶续水，挨打受气或会成为家常便饭。你的祖先，你的子孙；你的历史，你的未来；你的技术，你的文化；你的思想，你的教育，全都成了毁灭的目标，这就是强权者出没江湖、残害生灵的剥夺方法论——强盗逻辑。这一强盗逻辑有两包迷魂散——一个叫密林生存，一个叫约定俗成。时而幻化美色，致人于神魂颠倒；时而妖成大棒，挥舞在手无寸铁的人们头上。
　　其实，这两个玩意儿本质上一脉相承，是西域邪派传统制毒家族的老汤新药，就是谁劲儿大谁吃馒头，打不过人家的就饿死活该，说的痞一点儿叫——零和游戏。说得洋气一点叫——Nozuonodie。
　　关于密林生存，就是臭名昭著的弱肉强食。老虎是森林之王，自然高高在上；狐狸靠察言观色，溜须拍马而分杯残羹；猿猴靠辗转腾挪高枕无忧；熊猫靠濒危混了张暂时的免死金牌；而兔子只好拉长耳朵，三窟而居。老天爷饿不死瞎家雀儿，各安天命吧。
　　而约定俗成就是契约治理。似乎协议冠冕堂皇，于是被神圣的供奉起来。其实，只不过是块遮羞布。表面上看只要双方同意了，签字画押了，那就要付诸执行，谁耍赖谁是小狗儿；后来发现钻了圈套，上当受骗了，后悔也不行，赌咒骂街也不行，看场子的马仔立即动手，气死活该。
　　只是规则制定的灵活性和严肃性相结合，执法的准确性和选择性相结合，标准的利我性和迷惑性相结合。只要进来了，就出不去，等晕头转向的时候，大变活人的把前半截就给切下来了。也就是说，契约是如何产生的，这一骨碌就给掐去了，不让播出；让你只能看到涂脂抹粉的部分——所谓正义性，约束性，信用性；而诱惑过后的关键部位却被他们紧紧的藏在内衣里不肯暴露。至于说契约是怎么来的，打死也不说，谁说打死谁。想想也是，枪口顶在脑袋上，任谁也会承认平等协商。
　　毫无疑问，强盗的契约都是暴力的产物。只是一旦野兽穿上了衣服，就要洗黑钱，就要挂羊头卖狗肉，把狼外婆打扮的花枝招展，但永远掩盖不了它们的血盆大口。这就是中国人民割土地，赔白银的由来，这就是今天世界此处生灵涂炭，他处歌舞升平；此处纸醉金迷，他处饥寒交迫之所在。此处指手画脚，他处随声附和。谎言与真理看似泾渭分明，其实甄别也难。写在纸上的东西和实际执行的结果或许相去甚远。因为，有时候很难分得清楚：一根木棍，究竟是烧火用的，还是打人工具。
　　虽然科学越来越神奇，但大数据、小粒子似乎目前还解决不了这些问题，反而在迁就人类的惰性之时，经常发生助纣为虐的事；比如细菌战，比如热兵器，比如核子弹，比如间谍卫星等等。如此看来，解决这些问题的重任，历史的落在了世界观重构的肩上。因为，人类在深度麻醉的氛围里，也许会把自己的手掌当猪蹄啃而且兴奋满足，只有在冷静清醒的环境里才会懂良心、不自残。然而，我们应该如何熔炼人类的玉洁冰清呢？在这个欲望与浮躁横流的运行阶段，我们还能够把握住拯救人类的机会吗？
　　问渠那得清如许，为有源头活水来。千万条江河承载着人类幸福的残羹剩宴奔向大海，我们也不知道，她那伟大的自净化功能是上善厚德呢？还是会戛然而止。宇宙的自净化力量何在？人类的自净化力量何在？或许，我们有必要自不量力的立即讨论解决宇宙演化、生物演化和人类演化的问题，否则，非人类性的蔓延或会继续更多的苦难。
　　如果说文化是生理的延长，那么道德就应该是文化的延长；于是，人类或可存在生理人类阶段——文化人类阶段——道德人类阶段。然而，当中国人民进入休眠期的时候，这个舞台上演出了错位时差的穿越迷幻系列。独角戏自然好唱，眼球下的角儿们自编自导，自以为得计。
　　可是，插科打诨讨换廉价的喝彩声，毕竟难以替代正本儿剧情的深刻性；或者有那么一天，生旦净末丑，草堂春睡足，一起崭新亮相，大展身手；于是，人类和宇宙可能再次迎来公元一九四九年。
　　为了尊严，中国人民从来都不惜一腔热血。因为，生存是尊严的另一面。